義認
ぎにん
justificatio
キリスト教神学で，人間を罪の状態から義の状態へ移行させる神の行為をいう。元来ギリシア語の dikaioō (義たることを宣告する) という法廷用語から転用されたが，これがラテン語では justificare (義とする) と訳された。パウロによれば，人が神の前で義となるのはわざによるのでも，律法への従順によるのでもない。人間は神の前に義人として立つのではなく，神の恩恵に全面的に依存する罪人として立つ。神こそ罪ある人間を義なるものと呼ぶのである。人間の法廷では無罪のものだけが正しいとされるが，あらゆる人間が罪人であることを免れない神の審判の場では，義ならざる者が神の慈悲によって義者と宣告される。この宣告は恣意的なものではなく，「私たちの罪のために死に渡され，私たちが義と認められるために，よみがえられた」(ローマ書4・25) イエス・キリストによるのである。こうして罪ある人間は，律法，罪，死から解放され，神と和解し，聖霊を通してキリストのうちに平安と生命をもつにいたる。罪ある人間は，こうして単に義と宣告されるだけでなく，真に義なる者となる。これにこたえて人間の側からは，神の慈悲の判決を受諾し，主なる神に全幅の信頼を寄せねばならない。すなわち，「愛によって働く信仰」 (ガラテア書5・6) をもたねばならない。以上の教説は，初期教会ではほとんど問題とならなかったが，わざによる自己聖化を唱えたペラギウス派との論争で，アウグスチヌスによって恩恵による義認が強調され，さらに中世後期のわざによる義認という表面的な考え方に戦いを挑んだ M.ルターによって一層徹底された。義認における神の行為の側面に重点をおいたルターは，その前提としての人間のわざを排し，「信仰のみ」 Sola fideの立場を取ったのに対して，義認の「結果」の側面に重点をおいたカトリック側は，トリエント公会議で，よきわざの必要をも強調してルター説を断罪した。しかし 20世紀の両陣営の多くの神学者は，両者の相違は概念理解の面だけで，信仰の本質においては根本的断絶はないとしている。以上の歴史的背景から，日本においては，プロテスタントが義認，宣義という訳語を好むのに対して，カトリックは成義，義化の訳語を採用し，罪の許しを意味する消極的成義と内的革新を意味する積極的成義を区別する。