巡礼
巡礼（じゅんれい、英: pilgrimage）とは、
日常的な生活空間を一時的に離れて、宗教の聖地や聖域に参詣し、聖なるものにより接近しようとする宗教的行動のこと[1]。
Contents
概説
巡礼は世界の多くの宗教で重要な宗教儀礼と見なされており、特にその宗教の信者が特定の地域や文化圏を超えて広域に分布している宗教においてはとりわけ大切なものと位置付けられている[1]。したがって巡礼は、未開宗教よりも歴史的な宗教や世界宗教において、より一層さかんに行われている[1]。
呼称、表現、基本概念
ヨーロッパ諸語での呼びかたは、例えばフランス語では「pèlerinage ペルリナージュ」、英語では「pilgrimage ピルグリミッジ」、ドイツ語では「Pilgerfahrt ピルゲルファールト」である[1] が、 これらは基本的にラテン語の「peregrinus ペレグリーヌス」を語源としており、その基本的な意味は「通過者」とか「異邦人」である[1]。このラテン語の基本的な意味でも明らかなように、巡礼の根本的なかたちというのは、遠方の聖地に赴く、というところにある[1]。各信者の居住地にも宗教施設（教会堂、仏閣、神社など）は存在するのだが、それらに赴く行為のことを「巡礼」と呼ぶことは無い[1]。したがって、巡礼というのは、我々の居住地、つまり日常空間あるいは俗空間から離脱して、非日常空間あるいは聖空間に入り、そこで聖なるものに接近・接触し、その後ふたたび もとの日常空間・俗空間に復帰する行為、と言うこともできる[1]。
日本語では類語に「巡拝（じゅんぱい）」がある。「巡礼」は宗教色が強く、「巡拝」はどちらかと言えば観光や娯楽の意味合いが強いとされることがあるが、明確な区別はない。
日本においては、かつて「巡禮（巡礼）」という言葉が、もっぱら神社・寺院を訪ね巡り礼拝することを指していたこともあった[注釈 1]。
分類、類型
世界には様々な巡礼があるが、その特色で様々に分類することも可能である[1]。
まずは集団型と個人型である[1]。あらかじめ集団を組んで巡礼に赴く型と、個々人がおのおのの発意によって個々に巡礼に赴く型があるのである[1]。聖地は多くが辺鄙（へんぴ）な場所にあるので、交通手段が未発達の時代においては個人で行うのは困難であった[1]（つまりその時代、ほとんどが集団型であった）。また、巡礼は長日数におよび金銭的な準備も必要なので、（今日でも）世界中で集団型巡礼はきわめて盛んである[1]。（なお、大勢でにぎやかに行く巡礼と 独りで黙々と行く巡礼では、その巡礼体験（体験の質）が大きく異なっている[1]。）
他の分類として、巡礼の目的や巡拝者の資格に関して「限定型」と「開放型」がある[1]。たとえばイスラームのメッカ巡礼は聖典コーランに定められておりイスラム教徒以外の立ち入りは厳しく禁止されており[1]、またたとえば比叡山の回峰行は数十キロメートルの行程に散在する聖所を1日で参拝する荒行であるが、これは天台宗の僧侶の資格がある者にだけ許可されている巡礼である[1]。これに対して、信者であっても観光客であっても受け入れ、特に巡拝者を限定しない巡礼もあり、たとえば四国のお遍路がその一例である[1]。
「キリスト教やイスラム教に見られる一つの聖地を訪れる直線型と、インドや東洋で見られる複数の聖地を巡る回国型に分類されている」とも言われる。
ユダヤ教の巡礼
ソロモン神殿（en:Solomon's Temple）が存在していた時代（紀元前9世紀ころ～紀元前586年）では、ユダヤ教徒にとってイェルサレムのソロモン神殿が最も重要な聖地であり、三大巡礼祭、すなわちペサハ（過越）、シャブオット（七週の祭り）、スコット（仮庵の祭り）の時、成人男性で巡礼可能な人は皆、その地の同神殿を訪れコルバン（供物の一種）をささげることが求められた。
その後、ソロモン神殿は破壊され、それでもその神殿は第二神殿、ヘロデ神殿と再建・拡張されたが、紀元70年に再度ローマ帝国軍やアグリッパ2世の軍によって破壊された後は （再建が 熱心なユダヤ教徒の切なる願いではあるが）再建は果たされておらず、わずかに残された かつてのヘロデ神殿周囲の（西側の）外壁の一部分（「嘆きの壁」と呼ばれるもの）が、現在のユダヤ教徒の最も重要な巡礼の場所となっている。
現在のユダヤ教では、嘆きの壁以外にも 多くの巡礼の地はあり、たとえばマクペラの洞穴（アブラハムなどが埋葬されている、とされる場所）、またツァッディークたちの墓（ベツレヘム、メロン山、ネティヴォ 等々にあるもの）などが巡礼の地となっている。
ヒンドゥー教の巡礼
仏教の巡礼
インド
釈迦の死後数百年後には、仏教の僧によって釈迦生誕の地とされるルンビニへの巡礼が行われるようになっていたことが知られている。
チベット
チベットでは、聖地とされるカイラス山への巡礼が行われる。 12年に一度、「神々が集う」とされる聖なる年、巡礼年を迎える[2]。カイラス山の周囲の巡礼路を、チベット仏教徒は右回りに巡礼する。（ボン教徒は左回りに巡礼する。） 近年は歩いて巡礼する人が多いが、熱心な人は五体投地によって進む。1回の五体投地で身長分しか進まないので、一周するのに3万5千回ほど五体投地を行うことになる[2]。
日本における仏教の巡礼
仏教の末法思想の流行により、後白河法皇の熊野詣でなど浄土信仰を背景とした極楽往生を願う巡礼が行われ、中世に入ると、戦乱や貧困の中で一般階級による巡礼も行なわれるようになった。近世に入ると平和な世の中を反映して、人々は現世利益を求めるようになり、旅行の要素も加わって大衆化した。伊勢神宮などの大寺社では御師（おんし）と呼ばれるツーリストが誕生し、宿坊と共にそれぞれの担当地域の巡礼者を案内していた。
養老2年（718年）、長谷寺の徳道上人の病の床での夢に閻魔大王が現れ、「世の苦しむ人々のために三十三箇所の観音霊場を作って巡礼を勧めよ」と言い、起請文と三十三の宝印を授けた。夢から覚めた上人は宝印に従い三十三箇所の霊場を設けるが、世の信仰を得ることが出来ず発展しなかったため、宝印を摂津中山寺で石棺に収めたと伝えられる。
熊野への巡礼がさかんになったのは平安末期のこと。平安末期の浄土信仰における「極楽浄土の地」としてとらえた。その理由として『日本書紀』の一書に「イザナミノミコトが紀伊国の熊野に葬られた」とされていること、熊野の語源説の一つに「クマ＝こもる」で「死者が籠る地」があることで、熊野を「死者の国」とみる考え方がもともとあったためとされる。奈良時代より修験道の修行地となっていた熊野三山の本宮を阿弥陀如来の西方極楽浄土、新宮を薬師如来の東方浄瑠璃浄土そして那智大社を「千手観音の南方補陀落浄土」として「現世の浄土の地」と考えることでその信仰が深まったと考えられる。
寛和2年（986年）、19歳で出家した花山法皇は比叡山で修業の後、三十三箇所観音霊場巡礼を発願し、書写山円教寺の性空上人と共に中山寺で石棺の宝印を捜し出して永延2年（988年）に紀州熊野から宝印の三十三箇所霊場を巡礼し再興を祈願した。これが現在の西国三十三所の起源といわれている。
- 源頼朝が深い観音信仰を持っていたことから、西国に倣って坂東三十三箇所霊場を発願、実朝の代になって成立したものと考えられている。福島県の八槻都々古別神社観音像の墨書銘に、「僧成弁が三十三箇所巡礼中に八溝山観音堂での三百日参篭中別当の求めによって天福2年（1234年）に観音像を作った」とある。このことからこれ以前に坂東三十三箇所が成立していたとみられる。
台湾や韓国の仏教の巡礼
寺院に札所を定めて巡礼する信仰は日本固有のもので中国や朝鮮では見られない習慣だが、日本の西国三十三所を写した霊場が20世紀後半から21世紀初頭にかけて韓国や台湾で開創されている。
1984年には日本の楊谷寺の住職により韓国観音霊場が、1997年には同じく日本の永昌寺の住職により台湾三十三観音霊場 が開創されている。更に2008年には韓国の曹渓宗と韓国観光公社が協力して韓の国三十三観音聖地が開創されている。
なお、日本統治時代の朝鮮には寺院統制を目的に主要寺刹として朝鮮三十一本山を指定した他、独立後の韓国の曹渓宗が25教区を定めそれぞれ本寺を置いているが、これらを信仰の対象として巡礼が行われている（いた）かは確認出来ない。
キリスト教の巡礼
キリスト教は、当初から殉教者を出したが、その墓所に詣でて敬意を表する信者がいた。これをmartyrium マルティリウムといい、礼拝の場である教会と並び、キリスト教コミュニティの重要な中心となった。
4世紀にキリスト教が公認されると、キリスト教発祥の地であるパレスチナ、ことにイエス・キリストの生地であるベツレヘム、受難の地であるエルサレムへ、その遺構に参拝する信者が旅行するようになった。また各地の殉教者記念堂も巡礼の対象となった。
キリスト教における巡礼は聖地への礼拝だけでなく、巡礼旅の過程も重要視されている。すなわち聖地への旅の過程において、人々は神との繋がりを再認識し信仰を強化するのである。ルイス・ブニュエルの映画『銀河』は（en:The Milky Way (1969 film)／fr:La Voie lactée (film, 1969)）、サンティアゴ・デ・コンポステーラへの巡礼を、「時間と空間を越える神の存在への問いかけの物語」として描いている。
地中海沿岸からヨーロッパ各地に諸聖人の遺骨（聖遺物または不朽体）または十字架、ノアの箱舟の跡などの遺物を祭ったとされる教会、聖堂などが多数あり、そのような地への巡礼が行われた。巡礼は多くの旅行者を集めた（『カンタベリー物語』など）。もっとも有名なものには、エレナが発見したとされる十字架の遺物、アルメニア王アブガルス3世enに贈られ、エデッサ（en:Edessa）からコンスタンティノポリスにもたらされた自印聖像（マンドリオン、手で描かれたのではない聖像）、コンスタンティノポリスの聖母マリアの衣、洗礼者ヨハネの首などがある。これらの宝物は中世後期に失われた。また、巡礼者を惹きつけるために他の教会から聖遺物を盗んできたり、偽造するということもあったとされる。また西方では、中世中期からミラノのキリストの聖骸布、聖杯（聖杯伝説や騎士道物語を生み出す元になった）などの伝承が生まれた。
古代後期から、殉教者の遺骨によって奇跡がおき、参拝した巡礼者に病気が治癒したり歩けなかった足が動くようになったなどの事例が報告されるようになった。こうした奇跡が起こったということから巡礼者が集まるようになったというものも多い。ピレネー山中のルルドや、カトリックの三大巡礼地の1つサンティアゴ・デ・コンポステーラなど。例えば、ライ麦につく麦角菌に起因する麦角病（四肢が壊疽したり、精神錯乱を招く）は「巡礼に赴くことで癒える」とされた[注釈 2]。
カトリックの三大巡礼地は、ローマ（＝ペトロの地）、サンティアゴ・デ・コンポステーラ、そしてエルサレムともされる。
こうした巡礼の旅で病に倒れた人、宿を求める人を宿泊させた巡礼教会、その小さなものを「hospice ホスピス」と呼んだが、そこでのもてなしから「hospitality ホスピタリティ（歓待）」の語がうまれ、病人の看護などの仕事をする部門が教会の中に作られるようになって今日の英語でいう「hospital（病院）」が派生した。ゆえに「hospital」は、「病院」だけではなく、「老人ホーム」「孤児院」の意味も持つ。またhospiceは、現代では終末期の患者が残りの時を過ごす近代的な「ホスピス」の語源となっている。
イスラム教の巡礼
メッカ（マッカ）にあるカアバ神殿へ歩いて向かうこと。アラビア語で「ハッジ」。イスラム教の五行のひとつ。行程に若干異なる点があるが、巡礼にはイスラム教各宗派の信徒が共に参加する。
ヒジュラ暦で12番目の月を「ハッジの月（巡礼月）」と呼び、この月にメッカのカアバへ巡礼することは、特に奨励されている。これを大巡礼と言う。対して、これ以外の月に巡礼することは小巡礼（ウムラ）と言う。
巡礼は、体力的、経済的に可能な者に、一生に一度は行なうよう義務付けられている行為であるが、巡礼を果たしたムスリム（イスラム教徒）は、「ハーッジー」と呼ばれ、特に尊敬される。
現在ハッジの希望者数は受け入れ可能人数を超えており、ハッジに参加するにはメッカを管理するサウジアラビア政府の発給する特別ビザが必要。ビザ発給枠はムスリム人口を考慮し各国に割り当てられる。サウジアラビア政府は巡礼地での礼拝時の宗教的興奮において起こると危惧される政治的混乱を恐れている。
富士講
江戸時代にさかんになった富士講では、富士山への巡礼（富士登山）を行い、また富士五湖や白糸の滝などを巡った。富士山までなかなか行くことができない人々は、住まいの近くに富士塚をつくりそこを登った。
主な霊場や巡礼地
- ベツレヘム
- エルサレム
- サンティアゴ・デ・コンポステーラ
- メッカ（マッカ）…など多数
- セドナ （ネイティブアメリカンのハバスパイ族などの聖地で近年では米国のスピリチュアリストの聖地。）
- 日本
注釈
脚注
参考資料
- 『坂東札所案内』（清水谷孝尚）
関連書籍
- 『遍路と巡礼の社会学』（佐藤久光、人文書院、ISBN 4-409-54067-X）
- 『遍路と巡礼の民俗』（佐藤久光、人文書院、ISBN 4-409-54072-6）